雖然蜂擁去聽約翰講道的群眾可能是反覆無常且輕率的，但人們理應對加利利湖畔那些蒙福的城鎮抱有更高的期望，因為在那裡，國度的神蹟已如此充分地展現，國度的真理也已如此懇切且頻繁地傳講。然而並沒有：連他們也「不悔改」。他們會成群結隊地帶著病人來求醫治；但他們卻彷彿掩面不看祂。他們確實沒有像拿撒勒人那樣對待祂；因為拿撒勒人把祂趕了出去，而迦百農卻接納了祂。然而，祂的哀嘆不是針對拿撒勒，而是針對迦百農。我們很容易明白原因。祂在拿撒勒所受的是個人侮辱。祂被如此草率地驅逐，以至於沒有時間或機會向他們展示國度的神蹟。但在迦百農，時間與機會都很充裕。真理已被完全傳講；神蹟已被充分施行。人們似乎在聽；一切都預示著一個幸福的結局。我們可以想像救主在等待、希望與渴望（因為再次提醒，祂是完全的人，這種經歷正如對我們任何人一樣，讓祂感到沮喪），然後嘗盡了希望落空的苦澀，最終以徹底的失望告終。
祂沉默了許久，心中承受著沉重的負擔，直到悲傷的泉源再也無法抑制：「那時，耶穌責備諸城，因為它們多行異能，卻不悔改。」祂所說的話非常可怕；但這是最後的手段。愛與憐憫是祂日復一日的主題；只有因為這些被頑固地拒絕，憤怒與審判才不得不發出聲音。這不是憤怒的聲音：其中帶著淚水。祂說出這些關於迦百農即將面臨毀滅的可怕話語，內心該有多麼痛苦！想到那些祂心中最親近的人，那些祂將事奉初期最鮮活的時光、青春的甘露都傾注於其上的人——他們竟不要祂，寧願留在罪中，承受罪必然帶來的禍患——噢！這對那顆充滿愛的心來說，一定是種折磨。我們可以肯定，這對伯賽大、哥拉汛與迦百農的最後呼籲，與後來對南方那座城市的哀嘆一樣，充滿了悲愴。
救主在這些接二連三的挫折下如何自處？接下來的經文將會說明 {Mat_11:25-30}。有些人對「回答」這個詞感到困惑，因為似乎沒有與之相關的問題。但這些挫折難道不需要一個回答嗎？當我們讀到約翰的疑惑，接著是群眾的輕率，然後是湖畔蒙福城鎮的不悔改時，我們心中難道沒有一個問題嗎？隨著每一次新的挫折出現，這個問題變得越來越迫切：祂對此會說什麼？祂能回答什麼？因此，我們的心已經為接下來的內容做好了充分準備：「那時，耶穌回答說：父啊，我感謝你。」在經歷了這一連串的失望與煩惱之後，竟然是感恩嗎？正是如此。當祂看向平原上的城鎮時，祂的聲音是哀號；現在當祂仰望天父時，哀號停止了，感恩取而代之。對於足夠真誠與深沉的信心來說，情況永遠如此。只有當我們向下看、向周圍看時，我們才會沮喪。當我們向上看時，我們就剛強。「我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。」是否正是因為在需要時想起了這段經文，才啟發了祂感恩的形式：「父啊，天地的主，我感謝你」？
我們在這裡肯定找到了那句偉大使徒名言的活生生原型：「凡事謝恩」；因為如果「那時」（修訂版）人類的救主都能找到感恩的理由，我們完全可以相信，在任何時候，無論多麼黑暗，我們都能找到激發內心感恩的事物；而感恩的操練本身就會帶來深沉的屬靈喜樂，以抵銷最苦澀的悲傷，正如我們的主那樣——據路加福音記載，當祂那天向神舉心感謝時，祂「心裡歡樂」。
那麼，祂發現了什麼值得感恩的事呢？首先，祂在導致祂最沉重失望的限制中發現了感恩的理由：「父啊，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」當然，其中有一個令人振奮的思想：在普遍的不信與拒絕中，仍有一些像孩子般的靈魂歡迎真理。有些人傾向於將此作為感恩的唯一原因，彷彿祂的意思是說：「父啊，我感謝你，雖然你將這些事向聰明通達人藏起來，但你向嬰孩顯出來。」但引入這個小詞並沒有根據。救主感恩，不僅僅是儘管有這種隱藏，而是因為這種隱藏。誠然，祂使用了順服的語言：「父啊，是的，因為你的美意本是如此」，這表明許多聰明通達人拒絕祂的福音，確實給祂的心靈帶來了真正的困難，正如這在各個時代都困擾著真誠的靈魂一樣。但雖然祂確信這在神眼中是正確的就足夠了，但我們從接下來的內容中不難看出，祂的信心不僅引導祂順服，還使祂親自看見這是明智的安排。因為福音的偉大目標是什麼？難道不是為了廢除自我，讓神在人心掌權嗎？顯然，如果它以任何方式訴諸驕傲與自負，它就會適得其反。假設這些事是向聰明通達人顯明的，結果會如何？天國將變成僅僅是一個學術獎項。無論學術多麼美好，鼓勵學術多麼重要，這都不是神基督的工作。祂的福音是給所有人的；因此，它不是針對智力超群的人（那樣會將其限制在少數人中），而是針對心裡謙卑的人，這使所有人都能觸及——因為即使是最聰明、智力最高的人，也可以、也應該心裡柔和謙卑。
事實上，難道不是向柔和謙卑的心，連科學的真理也會顯明嗎？一個帶著預設理論、心意已決的人去接觸自然，肯定會錯失目標。要進入自然的奧秘，必須放下偏見與成見，以開放的心態與單純的接受力去觀察事物。在這方面，人們可以看到提及「天地的主」的特殊適切性。這是一個不受範圍限制的原則：它貫穿於整個自然界。更適切的是對神父性的呼籲。父親不應偏袒聰明的孩子，而讓較不被看好的孩子自生自滅。對祂來說，他們都是「嬰孩」；如果他們要理解並感受祂的愛，祂對他們來說，就不能是考官，也不能是頒獎者，而首先必須是父親。因此，一個人思考得越多，從各個角度來看，這些事不向「聰明通達人」（修訂版）顯明，而向「嬰孩」及那些有孩童心靈的人顯明，似乎就越是美好且必要。這很好。最聰明、最有學問的人也可以加入感恩的行列，因為像許多人幸運地做到的那樣，與其他人站在同等地位，接受同樣充滿愛的歡迎，對他們來說要好得多；而我們這些不能自稱聰明有學問的人，肯定應該最虔誠地感恩，因為無論在獲取世俗獎項方面與那些天之驕子競爭有多麼不可能，我們在爭取「神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」時，卻沒有任何劣勢。
下一個讓救主在挫折中得到慰藉的偉大思想是：雖然人心有障礙，但神的心卻沒有障礙，神聖的愛與恩典的傾注沒有任何限制：「一切所有的都是我父交付我的。」即使在祂深切感受到人們不要祂的時候，祂仍因想到自己為他們擁有了一切而歡欣。只要他們能看見！只要他們知道神為他們預備了多麼無限的寶藏！只要他們知道神藉著差遣祂的兒子，將一切都置於他們的觸及範圍之內！但除了差遣祂的父，沒有人認識子；除了子，也沒有人認識父，而子正是為了啟示父而來。祂已經來啟示父；隨著啟示，通往一切美善事物的道路將為所有人敞開。當祂想到這一點時，祂的心為孤兒般的人類而渴慕，祂因想到自己為他們帶來了父的心與家的啟示，且為祂所有的孩子預備了豐盛的恩典而歡欣 {Mat_11:27}。
接著，祂發出了前所未有的心靈傾訴。祂知道只有在父裡面，人類才能找到安息，所以祂說：「到我這裡來」，我將帶領你們到父那裡去，唯有父認識我，正如唯有我認識父；你們在祂裡面找到我，也必認識祂，你們的心就必得安息。
觀察我們的主如何被迫做出比以往更個人的呼籲，是美麗且極其感人的。我們在馬太福音中找不到祂先前有過如此多的人稱代詞疊加。原因何在？當我們細讀字裡行間時就能明白。到目前為止，祂偉大的主題一直是天國。祂一直在鄉間傳講這個國度，闡述其純潔與福分，揭示其不可言喻的豐富，並懇求所有人通過祂敞開的窄門進入。但他們不願進入。儘管祂說盡了一切，這些事對他們來說還是隱藏的。祂很清楚困難所在：那是他們心的剛硬。如果祂能觸動這些心靈！祂該怎麼做？只能藉由向他們敞開祂的全部心靈；所以祂現在要將祂的懇求變成個人的請求。因此，祂的邀請現在採取了極具吸引力的形式。不再是「你們要進窄門」；甚至不是「我來是召罪人悔改」；這是那顆充滿愛與渴慕的心發出的呼喊：「到我這裡來。」祂是多麼溫柔地體恤他們啊！——不再有責備，不再有訓斥。祂試圖透過心靈來觸及良心，所以祂現在甚至不把他們看作罪人——祂忘記了一切，只記得他們的勞苦與愁煩：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
然而，我們不會詳述本章結尾那些寶貴的話語。它們既豐富且富有啟發性，又簡單且震撼人心；但正因如此，我們不能試圖做更多，只能將它們置於其背景中。這個背景常被忽略，因為這些話語本身吸引了太多的關注，填滿了那些注視它們的人的心靈，以至於人們對其周圍的環境關注太少。請注意人子是如何高貴地走出這場失望與挫折的考驗。看看祂信心的偉大。「那時」，當我們預期看到祂處於低谷時，祂卻升華到了尊嚴與威嚴的巔峰。這段經文比其他任何經文都更常被引用為耶穌自我宣稱的例子——不如說是祂對神聖尊嚴、特權與能力的崇高自覺；然而，這一切又是如此自然且謙遜，以至於在同一口氣中，祂能說出而不讓最深思的人感到絲毫矛盾：「我心裡柔和謙卑。」然後，看看這是何等樣的愛！這些懷疑、冷漠與不信的寒風，只會將祂的愛煽動成更溫暖、更穩定的火焰。祂所有邀請中最甜美的，所有呼籲中最感人的，都來自一顆剛剛在最脆弱處受傷、嘗盡了殘酷失望苦澀的心。誰能衡量那「那時」竟能發出如此呼聲的忍耐之愛呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「首先，祂在導致祂最沉重失望的限制中發現了感恩的理由」：本段反映了加爾文主義（歸正宗）關於「神的主權預定」之立場，認為神有權隱藏真理；其他宗派如阿民念主義（衛理宗、浸信會等）則主張神願意萬人得救，真理的隱藏是因人的自由意志拒絕，而非神主動的隱藏。